CATCH 137《幻愛》在傷痛之中，如何能相信一切是最好的安排？

一、幻愛

電影《幻愛》中，講述一位情愛妄想症（思覺失調的一種）的病人阿樂，與一位正修讀臨床心理學的學生葉嵐的故事。

故事開展於阿樂遇見一位精神病發的人，此時，葉嵐路見不平，主動上前幫助她，阿樂亦因此對葉嵐留下深刻印象，甚至出現了另外一個與葉嵐一模一樣的幻想人物——欣欣。在阿樂的幻想中，欣欣與阿樂是情侶關係，她們渡過一段平靜而滿足的時間，但阿樂後來卻意外發現欣欣是幻想的產物。後來，在一間精神復康中心中，阿樂重遇葉嵐，葉嵐成爲阿樂的輔導員，與此同時，他們逐漸互生情愫，但阿樂卻意外發現表面娟好的葉嵐，實際生活中卻為了利益與不同男士有糾纏不清的性關係。阿樂卻沒有放棄葉嵐，更坦然接受她的過去、經歷，他們亦成爲形影不離的情侶。但事實上，輔導員不能與求助者有感情關係。後來，他們的關係被揭露，葉嵐卻甘願放棄自己的學位，爲要與阿樂一起。

從小到大，葉嵐很努力爭取他人的愛。在小時候，她因做錯事情，被母親脫去衣服，在走廊罰站，甚至被威脅：「如果媽媽都唔愛你的話，就無人愛你架啦。」到長大後，在兜兜轉轉之間她修讀心理學，亦因此化解了一部分與母親之間的恩怨情仇。即使她於男女關係中掙扎，但不難看出她渴望一份歸屬感覺。在與阿樂的關係之中，她渴望著親密，想被看到心內的脆弱。但真的有機會能與阿樂更親近，讓他更明白自己的時候，她卻退縮。她害怕倘若被人看見、被人明白，會換來不安和羞恥。她塑造自己為一位成功的女性：修讀心理學，順利畢業將會成為一位臨床心理學家，前途一片光明；但在所愛的人面前，她必須脫下風光的外表，要首先承認自己生命中的傷痕和痛楚，才能與對方有更深的聯繫。

在其中一個電影場景中，葉嵐向阿樂大叫：「⋯⋯我就係咁賤格，我以為我可以同我媽咪唔同，但我做唔到。原來唔得㗎⋯⋯」她曾努力擺脫這些從原生家庭中帶來的影響，但卻嘗試不果。她定性自己為下流的女孩：為了自己的好處什麼事都可以做。這段吶喊側面反映了葉嵐對自己的厭惡，她認爲自己無法擺脫母親的影響，是因為自己本性下流，以致於自己成為不可愛的人、亦不能從他人生命中獲得愛、理解和明白。她明明渴望著他人的愛，卻把阿樂推走。但阿樂沒有放棄她，而是等她，望她回心轉意，告訴她不論如何，她都會被接納。

原來，把自己推離愛的人不是誰，而是自己。我們都帶著一些傷痕、經歷、痛楚成長，沒有勇氣面對自己最赤裸、最受傷的一面。這些傷痕，成爲了我們生命中的一部分。

聖經中亦有一個人物，把自己、把愛、把恩典推開。

二、被鬼附的人

在格拉森中，有一個被鬼附的人，他似乎被放棄，被獨自囚禁在墓地中，與墳墓作伴。儘管他經常掙斷鎖鏈，但卻沒有人能制伏他。他經常用斧頭砍自己，又大聲呼喊。我們從經文中感受到他心中的苦毒、孤獨感。別人亦視他為危險的威脅，所以把他鎖起。他與其他人的關係十分疏離，亦看似沒有方法能離開這種處境。

突然，他從遠處看見及迎接耶穌。這個人知道耶穌是上帝的兒子，但他卻問耶穌與他有什麼關係。這裡的意思可能有兩個，第一是當其他人無理侵犯他人的時候，受委屈的一方可以說「你我互不相干」，意思即是你我之間無仇無怨，為什麼這樣對待我；另外的意思是，當甲方邀請乙方參與一件乙方無關的事情，乙方可以說：「這是你的事情，與我無關」。第一個意思是暗示敵意、第二個意思是不願介入。這個被鬼附的人，可能的意思是：「不要管我吧！就由我自己一個吧！」

看到這裡，我們都會疑惑為什麼他要迎接耶穌、但又叫耶穌不要管他。經文沒有直接交代原因，只是交代耶穌曾要污靈出來，離開這個被鬼的人。原來，他並不是第一次遇見耶穌。這個人應該曾獲自由、被釋放，但又被污靈纏上。

雖然他說不要管他，但耶穌卻沒有停止對話。他主動詢問他的身分和名字，從而得知三件事：第一，污靈叫兵團，而且數量很多；第二，這些污靈不想離開這個地方；第三，他們想附在豬群中。最後，耶穌准許他們進到豬群中，而豬群衝下山崖淹死了。

面對著希望，我們偶爾就像那個被污靈附著的人，我們會疑惑、不信，寧願把自己收起來，也不願被上帝或其他人接近，因為揭露自己的軟弱是痛苦的、亦充滿未知之數。我們曾被醫治，但我們又再次跌入深淵之中。但事實上，被鬼附的人亦無力處理自己的問題，只能獨自在墳塋中大喊、用斧頭砍傷自己。

儘管這個被鬼附的人，被其他格拉森人放棄、流放，耶穌卻沒有流露嫌棄的態度。耶穌主動認識他的名字，透過對話了解這個人和這些污靈。

三、身份與自我價值

葉嵐跟這個被污靈附著的人一樣，她面對著來自原生家庭的痛楚：母親的不接納、嫌棄，因而渴望在男女關係中得到滿足。但當她遇見阿樂並得到接納之際，她跟被污靈附著的人作出相同的反應：拒絕，她認為阿樂會嫌棄她、放棄她。

我們都背著歷史中的傷痕，面對著醫治、愛，我們的態度是不確定的、猶豫的。

如果在這裏就以「來，我們一起更勇敢地擁抱愛」去總結，便來得太輕薄。不如，我們重新思想耶穌和這人的互動：

當耶穌遇見被鬼附的人，耶穌主動詢問這個人的身份。回答的人不是被鬼附的人，而是附在他生命中的鬼。當人被鬼附，除了話語權不在自己之外，更可怕是，連自己的身份都失卻、被遺忘了。

四、我躲藏 祢追尋 讓愛找到出口

當面對傷痕的時候，我們都會被困在過往受傷的身份，如葉嵐一樣，她是一個被母親嫌棄的女兒、是個「賤格」的人；又如被鬼附的人，生命被鬼所充滿、佔據，他連回答的權利也沒有，自我的身份、價值也失卻了。

在這個時代中，我們充滿著很多衡量人的制度，如考試、師長或朋輩的比較，當我們未能滿足這些系統的期望，我們很容易被冠以「不被認同、認可」、「被遺棄、被嫌棄」之名。最可怕的是，我們不自覺也認同了這些身份，自感害怕、不配愛。就算想碰觸愛，但伸出指尖時卻帶著許多遲疑或懷疑。

但上帝來，卻要賜人新的身份。我們與上帝之間，不再只是害怕與刑罰的關係，我們是上帝所愛的兒女，如經文中耶穌選擇犧牲二千隻豬，為要拯救那位被放棄、被鬼附的人；如耶穌亦選擇犧牲自己，為要拯救失喪的人，令我們不再活在黑暗中，可以活出一個豐盛的生命——與上帝、自己、其他人重修舊好的生命。

在我們的生命中，或充滿許多痛楚、傷害，並把這些傷害内化，不知道自己的價值。這些傷痕甚至已遮蓋我們的雙眼，令我們感受不到上帝的同在，看不到上帝的愛。但上帝卻親自告訴我們，我們如葡萄樹與枝子和他緊密地連在一起，都是他寶貴的兒女。

或許，緊緊擁抱我們天父兒女的身份，就能令我們有勇氣面對生命中的傷疤。